Para identificarmos as idéias religiosas do povo eslavo se faz necessário um mergulho na história e nas raízes linguisticas desses povos que embora sejam aparentados não são iguais mas possuem algumas raízes comuns e como a sociedade será um fator que moldará o pensamento religioso é necessário um olhar mais aprofundado.
O paganismo eslavo surgiu do núcleo indo-europeu comum e, portanto, tem certas características idênticas às dos antigos indianos, iranianos, gregos, romanos, celtas, alemães e bálticos. Isso vale para certos termos básicos como div, diva, divý para indicar um espírito da natureza; estes correspondem ao velho deva indiano, ao div iraniano, ao daeva, ao divus latino, ao deus, ao dea, ao devas lituano, etc. Da mesma forma, a expressão para “deus” bůh. ou pântano corresponde ao velho bhdga indiano (mestre), o baga iraniano, saco ou o bagin armênio. Certos grupos indo-europeus tinham o deus do trovão no maior respeito. No século VI, o escritor bizantino Procópio mencionou que o peruano eslavo corresponde ao grego Zeus e ao romano Júpiter, e ao germânico Thor. Além dessas semelhanças, ou influências alienígenas, os eslavos tinham crenças próprias: havia até diferenças entre grupos individuais e tribos.
No geral, possuímos muito menos informações sobre a vida espiritual dos eslavos pagãos do que sobre as ideias religiosas de outros europeus antigos. Isso não significa que sua vida tenha sido mais pobre nesse aspecto, mas eles entraram no estágio da história e da consciência das nações cultas em um período relativamente tardio, de modo que não tinham César ou Tácito, que poderiam ter relatado sua história com objetividade imparcial como foi o caso dos celtas e dos alemães. Quando apareceram em cena, a Europa civilizada já era cristã e não estava muito interessada ou mostrava uma compreensão da vida espiritual dos bárbaros, que eles viam com condescendência e com o único objetivo de trazê-los o mais cedo possível para a comunidade cristã. A evidência contemporânea nem sempre tem o mesmo valor; além de relatos confiáveis de testemunhas oculares, muitas vezes há informações de segunda ou terceira mão com vários graus de distorção. Cronistas posteriores, distantes no tempo e no pensamento do período pré-cristão, acrescentaram muitos fatos, e até os inventaram quando entenderam mal os costumes populares. As lendas dos primeiros santos tchecos dos séculos X e XI e do cronista tcheco Cosme do início do século XII falam de deuses, ídolos, santuários, altares de sacrifício, ritos funerários, práticas mágicas e assim por diante, mas não citam nenhum deus pelo nome (no máximo são comparados com os deuses da antiguidade) e a característica geral desse paganismo revela muito pouco do que é concreto. Nas terras tchecas, a expulsão de bruxas e as proibições da Igreja de ritos pagãos nos séculos XI e XII mostram que deve ter havido um extrato oculto de crenças antigas sob a capa do cristianismo.
Isto é verdade para todos os países onde as crenças antigas foram logo sobrepostas pelo cristianismo, ou seja, a Europa Central e do Sul. Para além das sobrevivências no folclore, não existe hoje quase nada das ideias religiosas originais dos tchecos, eslovacos, polacos e iugoslavos. Alguns relatos sobre os eslavos orientais mais remotos sobreviveram em fontes locais, principalmente a Crônica de Kiev do século XI, e em relatos orientais (que são principalmente árabes). Sabemos relativamente mais sobre a religião dos eslavos bálticos e polabianos, que desapareceram. Até o século XII, serviu-lhes como arma ideológica na luta pela independência, pois o cristianismo introduzido pelos missionários ocidentais significava apenas servidão para eles e a perda gradual da identidade nacional.
Nas últimas décadas, nosso conhecimento das crenças religiosas eslavas foi ampliado pela arqueologia, tanto pelas escavações de santuários e locais de sacrifício quanto pelos achados de ídolos e objetos de culto. Objetos – armas, ferramentas, ornamentos, vasos com comida e bebida – foram colocados nas sepulturas. Os próprios ritos funerários se desenvolveram desde a prática original da cremação, quando as cinzas dos falecidos eram colocadas em urnas, até a inumação de corpos não cremados; isso aumentou sob a influência do cristianismo. Certos objetos nas sepulturas expressavam um simbolismo especial, por exemplo, os ovos eram símbolos da vida (os ovos orientais pintados eram conhecidos entre os eslavos já no século X) e as moedas colocadas na boca ou nas mãos dos mortos serviam como pagamento para o barqueiro para o submundo um costume conhecido também entre os antigos gregos e romanos. Histórica e arqueologicamente temos a crença em vampiros – pessoas mortas que sugam sangue humano e que precisam ser tornadas impotentes pela deformação do corpo morto. Da mesma forma, os eslavos praticavam a queima de viúvas, um costume que sobreviveu na Índia até pouco tempo atrás. Até mesmo objetos de uso diário – armas, ferramentas, ornamentos, panelas – eram marcados com símbolos antigos bem conhecidos, como a suástica, cruz, roda solar, pentagrama, etc., que através da magia deveriam garantir o sucesso na atividade em questão.
Muitos ritos pagãos antigos vivem até hoje em costumes populares, (ou canções de exemplo, que se relacionam com a festa do solstício de inverno; a “morte” sendo levada para fora na primavera, que é uma sobrevivência do sacrifício popular aos deuses da natureza; a fogueira de verão, que é tudo o que resta da celebração do solstício de verão.
O cerne da vida religiosa era o respeito pelos deuses e cultos associados a isso. Como outros indo-europeus, os eslavos também tinham seu Olimpo. Alguns deuses eram tidos em comum ou, pelo menos, desfrutavam de um significado mais amplo. Isso se aplica principalmente a PERUN, o deus das tempestades ou dos trovões e relâmpagos, adorado principalmente na Rússia, onde no século X seus ídolos estavam perto de Kiev e em Peryn’ perto de Novgorod. Há provas de que seu culto também existia na Polônia e entre os eslavos polabianos, onde foi consagrado a ele como periindan. (“Quinta-feira” como tal deriva do antigo deus germânico Thor; jeudi — dies /ovis vem do romano Jove). Nas terras tchecas o peruano ocorreu apenas como nome, e na Eslováquia ele sobreviveu em maldições, por exemplo, parom do leba — “Que o Perun te atinja”, e Do paroma — “By Perun”.
Os eslavos orientais e ocidentais conheciam um SVAROG ou Dazhbog, o deus do Sol Brilhante, e seu filho SvaROZHICH era adorado, por exemplo, em Obodrite Rethra. O nome de Svarog está provavelmente ligado ao svarga (céu) indiano antigo, o segundo nome Dazhbog provavelmente significava “deus-doador”, ou seja, o doador de calor e luz como condições de vida. Svarozhich era a personificação do fogo, entendido como o filho na terra do sol. Na região tcheca, a prova do culto ao sol foi encontrada em símbolos, por exemplo, uma cruz em um círculo incisado em um disco de argila encontrado em Libušin.
O terceiro deus de significado mais amplo era Veles, chamado Volos no leste, o protetor dos rebanhos e da agricultura. Nas terras tchecas vestígios de seu culto sobrevivem apenas em expressões populares antigas, como u velesa (que significa “o deuce”) ou ký veles ti to našeptal? (“Que diabo te colocou para isso?”).
A maioria dos deuses, no entanto, era apenas de importância regional ou inteiramente local. Na Rússia adoravam, por exemplo, Stribog, o deus dos ventos, a deusa Mokosh, talvez de origem finlandesa, Chors e Semargl. que veio do Oriente, e troiano. que não pode ter sido ninguém além do divinizado imperador romano Trajano, apresentado aos eslavos possivelmente pelos dácios.
O Olimpo dos eslavos polabianos e bálticos estava particularmente lotado. Eles se apegaram firmemente ao seu paganismo e, portanto, despertaram o vivo interesse dos cronistas das terras cristãs vizinhas. Um local de culto famoso era Rethra, o centro da tribo Obodrite dos Retharii e o famoso oráculo que previa o futuro, especialmente colheitas ou o resultado da guerra, com a ajuda do cavalo sagrado de Svarozhich. Este deus também era conhecido pelos nomes de Radogost, Radigost ou Radegast, que muitas vezes aparecem como nomes locais
Outro deus a desfrutar de grande fama foi SVANTOVIT, cujo templo permaneceu em Arkona, na ilha de Rügen, na costa do Báltico, até o ano de 1168. Ele tinha quatro cabeças e segurava um chifre cheio de vinho na mão direita, a partir do qual ele previu as perspectivas para as colheitas futuras. No século passado, um ídolo de pedra de quase três metros (cerca de dez metros) de altura foi descoberto no rio Zbrucz, no sul da Polônia; como tinha quatro faces e um chifre de bebida, foi imediatamente assumido como uma representação de Svantovit. Mas isso não é certo, já que outros deuses eslavos também eram muitos. Em Stettin (Szczecin), por exemplo, um Triglav de três cabeças foi adorado, em Korenica em Rügen um Porenutius de quatro cabeças, um Porevit de cinco cabeças e até Rugievit com sete cabeças. Na Europa, esse fenômeno é relativamente raro entre, por exemplo, os celtas ou os romanos, mas lembra os antigos deuses indianos, que até hoje têm tais aparências. Não podemos, portanto, eliminar algumas conexões com a antiga cultura indo-europeia, das quais as sobrevivências também podem ser rastreadas em outros aspectos do paganismo eslavônico, por exemplo, nos ritos funerários. A multifaceta deve ter simbolizado o poder múltiplo da divindade relevante.